რაც არ უნდა უცნაურად გამოიყურებოდეს, აღსარებასა და ზიარებას შორის დიდი განსხვავებაა. მონანიება დიდი მოცულობის ცნებაა, რომელიც მოიცავს ცოდვების ცოდნას და მათი განმეორებით განმეორებას. აღსარება უფრო ვიწრო ცნებაა, რომელსაც შეიძლება სინანული არ ახლდეს თან.
აღიარება და მონანიება თანაბარია
ყველაფერი, რასაც ადამიანი ცხოვრებაში მოთმინებით იტანს, აცნობიერებს თავის დანაშაულს, მონანიებაა. ვთქვათ, მან თავის თითს ჩაქუჩი დაარტყა და წყევლის ნაცვლად, ცრემლიანი თვალებით, მან თქვა: "და ჩემი საქმისთვის, ჩემი ცოდვებისთვის ყველა თითის გაცემა მჭირდება". მთავარია არა წუწუნი, არამედ სიმდაბლე.
ხშირად ადამიანი მოდის ეკლესიაში და მღვდლის წინ "ასხამს" ყველანაირ სისულელეს, რომელიც ყურადღების ღირსი არ არის: მან დალია რძე ოთხშაბათს, ბუზით გაჰყვა, მუშაობდა კვირა დღეს და ა.შ. ის საერთოდ არ ზრუნავს მშობლებზე, არ ეხმარება გაჭირვებულებს და ეჭვიანობს კოლეგების მიმართ. პროცესი ცოდვების ბანალურ ჩამონათვალში გადაიქცევა სინანულის გრძნობის გარეშე.
ნამდვილი აღსარებები ცხოვრებაში 1-2-ჯერ ხდება. ჭეშმარიტად მონანიებული ადამიანი თანაგრძნობას იწვევს. მღვდლის წინ მდგარი, ის იტირებს, თავს მკერდში ურტყამს და სიტყვების წარმოთქმა უჭირს. როგორც წესი, ასეთი აღსარება აგვიანდება, მაგრამ სული განიწმინდება. რა თქმა უნდა, შეუძლებელია ყოველ ჯერზე ასე მოინანიო. მაგალითად, ა.ს. პუშკინი. სიკვდილის შემდეგ მას სურდა ეღიარებინა და განცვიფრებულმა მღვდელმა დატოვა იგი, აღიარა, რომ სიკვდილის წინ მას ასეთი აღსარება სურს.
აღსარება ვერ შეცვლის მონანიებას. ეს მხოლოდ მონანიების განუყოფელი ნაწილია და არა ყველაზე მნიშვნელოვანი. აღიარება არ ნიშნავს მონანიებას. ეს ტერმინი ნიშნავს მოყოლას ან აღმოჩენას. ამრიგად, ხალხს შეუძლია ცოდვაზე ისაუბროს ახლო მეგობრებთან და ნათესავებთან, მაგრამ სინანული აღარ იქნება.
მონანიება სულის სერიოზული არეულობაა. ეს არის ცხოვრების შეცვლის სურვილი და ძველ გზაზე დაბრუნება. რამდენ ჩვენგანს შეუძლია ამის გაკეთება? ეს ხდება ისე, რომ მორწმუნეები ყოველკვირეულად აღიარებენ აღიარებას და შევიწროების გარეშე ჩამოთვლიან, როგორც ჩანს, მათ ცხოვრებაში არასწორი ქმედებები და ყველა მღვდელს არ შეუძლია მსჯელობა ასეთ ადამიანთან.
აზრების აღმოჩენა მაღალი ზღვარია
თუ ასეთი აღიარება ხდება ხშირად და ყველა წესის შესაბამისად, ეს უკვე გადაიქცევა აზრების აღმოჩენაში, რაც ბერების პრაქტიკაში გვხვდება. დავუშვათ, რომ მორწმუნე არ სჩადის სასიკვდილო ცოდვებს, ცხოვრობს ღვთისმოსაობით, ლოცულობს, მაგრამ გრძნობს, რომ მას ბრძოლაში უწევს მას. ზოგჯერ მას არ შეუძლია თავი შეიკავოს, გაღიზიანდეს, რამე არასწორად იფიქროს და ა.შ. ასეთი აზრები და მოქმედებები არ ჩაითვლება ცოდვად. ისინი სწორედ ამ შინაგანი ბრძოლის გარე ნიშნები იქნებიან.
სამღვდელოების პრაქტიკამ ერთგვარ გრიფად აირია აღიარება და აზრების გამოვლენა. ყველას არ შეუძლია მიიღოს ეს გამოცხადებები. არ არის გამორიცხული, რომ ერისკაცმა აღიაროს მონასტრული წესით. მას მოუწევს ყოველდღე აღსარებას მივარდეს. მრევლი, რომელმაც გააზრებული ჰქონდა ყველა თავისი აზრი, კვლავ უბრუნდება ჩვეულ გარემოს, სადაც მისი ოჯახი, ნათესავები, მეზობლები და ა.შ. ის გრძნობს ცვლილებებს და მეორე დღეს ისევ დარბის ტაძრისკენ. ასეთი ადამიანებისთვის უფრო შესაფერისია მონასტერი, სადაც ასეთი ტრადიცია წესად მიიღება და თითოეული ბერი ყოველდღიურად აღიარებს თავის აზრებს თავის "უფროს ძმას".
თუ მწკრივი ძალიან მაღალია დაყენებული მორწმუნისთვის, ეს ძალიან კარგად არ იმუშავებს. მან შეიძლება არ მიაღწიოს მას და დაიწყოს გულისცემა. მასთან მიღწევის შემდეგ მას არ შეუძლია იქ დარჩენა და დაკარგვის შემდეგ, კვლავ იმედგაცრუებული ხდება. ნეტარია მწყემსი, რომელსაც შეუძლია განასხვაოს ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანი რამ და უმნიშვნელო დეტალები. თუ ერისკაცმა დაიწყო ყველანაირი წვრილმანების აღიარება, კარგი არ იქნება. სასულიერო პირებს დიდი ტვირთი დაეკისრებათ, მაგრამ მრევლი კიდევ უფრო მეტად განიცდიან ზიანს. ისინი სიტყვასიტყვით გაგიჟდებიან, თხრიან საკუთარ თავში წვრილმან ნივთებს, რაც ყოველდღე უფრო და უფრო გახდება.
აუცილებელია დაივიწყოთ ქაღალდის ნაჭრები, რომლებზეც მრევლი წერს თავის ცოდვებს (ან აზრებს) და, ამრიგად, საუბრობს მათ მძიმე ცხოვრებაზე. აუცილებელია საუბრისა და აღსარების ცნებების გამოყოფა. საუბარი ყოველთვის არ არის შესაძლებელი, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც აღმსარებლის უკან გრძელი რიგი დგას და დრო მნიშვნელოვან როლს ასრულებს.
მრევლს სჭირდება მხოლოდ რწმენა, ლოცვა, ლიტურგია, წმინდა წერილი და დაე, მღვდელი იყოს ის, რასაც ღმერთი აგზავნის. ის არ შეიძლება იყოს მეგობარი, ის არის სახელმძღვანელო მონანიებსა და ღმერთს შორის. მას სასმელების აპარატის მსგავსად უნდა მოვეპყროთ: გადააგდო მონეტა, აიღო საკუთარი თავი და განაგრძო გზა.
დეკანოზ ანდრეი ტკაჩოვთან საუბრის საფუძველზე.
